До разрыва меж верой и знанием был ведизм

© Дмитрий Логинов, До разрыва меж верой и знанием был ведизм (фрагмент лекции), 21.01.2013

Мифология подразделяется на абсолютную и относительную. Точнее – на абсолютную мифологию и относительные мифологии.
По крайней мере, такую классификационную основу предлагает Алексей Лосев, недооцененный гигант начала и середины прошлого века:
«Вопреки относительной мифологии, выставляющей на первый план то веру без знания, то знание без веры, абсолютная мифология признает одинаковую, совершенно равноправную ценность и веры, и знания. Причем объединение веры и знания совершается и не по типу веры и не по типу знания…
Вера, как того требует диалектика, не может осуществиться без знания; и даже есть само знание (или вид его). Знание не может осуществиться без веры и, в сущности своей, и есть не что иное, как вера (или вид ее)…


У ВЕРЫ всегда очень четко фиксируется предмет ее. Вера с определенностью отличает свой предмет от всякого другого предмета (в особенности же отличает свой предмет от предмета, противоположного ему)… Но что такое фиксирование предмета, который ясно отличен от всякого другого предмета? Это значит, что данный предмет наделен четкими признаками, резко отличающими его от всего иного. Но учитывать ясные и существенные признаки предмета не значит ли ЗНАТЬ этот предмет?

…ЗНАНИЕ же всегда имеет своим предметом нечто, отличающееся от самого знающего (если только речь не идет о веде-самовиде – Д.Л.). Если есть только логические признаки этого отличия, знающий будет все время вращаться внутри себя самого и со знаемым оперировать не как с реальными вещами, но как с собственными идеями и понятиями. Очевидно, не это есть то знание, которое обячно имеется в виду, когда говорят о знании. Значит, знаемое от знающего должно отличаться кроме логических признаков еще и НЕ логическими признаками. Признаки, отличающие знаемое от знающего, должны говорить не только о логическом и смысловом их противопоставлении, но и о таком их противопоставлении, когда они противостоят и положены друг против друга вне-логически. Но что такое вне-логическое положение вещи? Что происходит в нас, когда мы утверждаем вещь без внимания к ее смысловой и логической утвержденности и обоснованности? Это и значит, что мы пользуемся средствами ВЕРЫ.

…Верить можно только тогда, когда ЗНАЕШЬ, во что нужно верить. Знать можно только тогда, когда ВЕРУЕШЬ, что объект знания действительно существует.
…Есть категория третья, по сравнению с которой вера и знание суть лишь несамостоятельные, абстрактные моменты. Диалектика, давая такой синтез, примеряет враждующее противостояние веры и знания. Синтезом является ВЕДЕНИЕ, равноправно вмещающее в себе и ВЕРУ и ЗНАНИЕ, и не способное осуществиться ни без веры, ни без знания.
Это простейший и притом чисто логический, совершенно не вероучительный синтез. Однако признать его, понять и утвердить можно только при соответствующем мифологическом, т.е. чисто жизненном опыте. Я называю такую мифологию абсолютной. Она всегда ВЕДЕНИЕ, гнозис».
Лосев А.Ф., книга «Миф – число – сущность» (М., Мысль, 1994).

Итак, великий русский философ определяет ведизм как абсолютную мифологию и абсолютную диалектику. То есть как идеальный предмет и как совершенный метод. И это на основе того, что ведизм, по Лосеву, являет совершенный синтез веры и знания.

Верно ли сие? Безусловно. А чтобы стало к тому же и СОВЕРШЕННО верно, добавим: не синтез даже, но ПЕРВОРОДНОЕ ИХ ЕДИНСТВО.
Ибо ведь оно лежало в начале. В золотой век ведизма человечество не нуждалось в подразделении восприятия бытия на веру и знание. Их разобщение лишь постепенно формировалось в эпоху ветшания Изначального завета. По мере разбавления живого ведения мертвой водой анализа происходил, так сказать, гидролиз на составляющие.
А именно, неспособные воспринять либо веру, либо знание конструировали искусственно с двух сторон половинчатые системы «нэзалэжности» таковых друг от друга. Так наши отцы получили вместо ведизма дедов религию и науку. Плюс нестихающий надуманный конфликт этих двух различных подходов к одному и тому же.
Точнее – получили религии и науки. Кстати, те и другие тоже рассматриваются Алексеем Лосевым как разновидности мифологий. Но – относительных. В отличие от ВЕДИЗМА, который, как было сказано, великий русский философ (и богослов – куда как более сильный, чем иные официальные) полагает мифологией абсолютной. Как и абсолютной диалектикой.
Позволим себе еще одну пространную цитату из упомянутого выше его труда в качестве иллюстрации:
«Вопреки всякой диалектике, вопреки всякой логике поднимается в человечестве огромная волна опереться или только на одну веру, или только на одно знание… Одни говорят, что вера есть основа всего, а знание ерунда, или – что знание основа всего, а вера фикция, ложь.
Ясно, что отнюдь не логика заставила стороны утверждать такие крайние взгляды. Подвигнуть на такое может религиозное требование какой-либо относительной мифологии. Обычно думают, что это относится только к религиозной вере, но это вздор. Относительная мифология лежит и в основе атеизма.
Атеизм есть догмат, а не наука. Атеизм есть вид догматического богословия и является предметом истории религии. Нужно ВЕРОВАТЬ в знание, надеяться на знание, любить знание, а не просто ЗНАТЬ знание, чтобы быть настоящим безбожником. [Точно также, как] нужно веровать в веру, надеяться на веру и любить веру, а не просто знать веру, чтобы быть настоящим религиозным человеком».
Здесь было бы уместным уточнение, на наш взгляд. Вера вообще, вера абы во что (неопределенное) отличается от веры ради самой веры (определенное) и от веры в саму веру (предельное).
Последнее уже представляет собой намечающийся переход к новому качеству. Этим переходом обретается определенное знание и оно может сообщить Силу. И в этом смысле такой переход есть уже подобие ведания. Или, даже, его предтеча. Основа утверждения на позициях ведических (одна из).

Впрочем, далее и сам Лосев пишет:
«Учение о вере без знания не имеет никакого отношения к настоящему христианству… Никакой живой религии это вообще не свойственно. Кто хоть немного углублялся в историю греческой религии и философии знает, что, например, платонизм есть соединение мистики с очень напряженной и утонченной диалектикой и что только не читавшие никогда Платона и Плотина вырожденцы-просветители видят здесь какие-то беспредметные чувства, которым не свойственна никакая логика.
Но в особенности надо бороться против векового обмана и клеветы, возводимой на христианство либерально-гуманистическими мыслителями. Колоссальная по своей глубине, широте, тонкости тонкости и напряженности антично-средневековая диалектика объявлена бесплодной метафизикой, мистическим туманом, тьмой и невежеством.
Ослепленные новой рационалистической верой не видят, что и священные книги, и богословские труды отцов церкви полны учений о свете, об уме и разуме, о слове, об идее… Христианство не только не отрицает знание, но совершенно отождествляет его с верою! Оно отрицает ложное знание, а не знание вообще».

Рекомендуем × − +