Шумеры, прарелигия и творцы цивилизации

Начнем рассказ о шумерах с пространной цитаты из книги Дмитрия Логинова "Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе", глава «ШУМЕРЫ, ПРАРЕЛИГИЯ И ТВОРЦЫ ЦИВИЛИЗАЦИИ».

Цитата:

Издательство Российской Академии Наук «Восточная литература» опубликовало в 1995 году перевод книги шумеролога с мировым именем Торкильда Якобсена «Сокровища Тьмы (история месопотамской религии)». Она представляет комментированный перевод внушительного массива клинописных текстов VII-V тысячелетия до Р.Х., которые являют собой священное писание Шумера. Открытие, совершенное Якобсеном, состоит в следующем. Все эти тексты представляют, по сути, несколько притч, развертывающихся чрезвычайно подробно и в обрамлении различающихся обстоятельств. И притчи эти такие:

о Женихе, о Деве и Браке их;
о Пастыре и об овцах;
о Рыбаке;
о Сеятеле.


Нельзя не видеть, что это есть тот самый метафорический ряд, который использует в поучениях Иисус Христос! Открыв любое из четырех Евангелий, мы обнаруживаем, что Он обращается к этим притчам столь естественно и свободно, как если бы Он впитал их «с молоком матери». Рождается естественная мысль: скорее всего – так и было, Иисус в буквальном смысле впитывал эти притчи с молоком Своей Матери!

Традиция же иудейская не знает ничего подобного притчам, которыми поучал Христос. Правда, Ветхий Завет содержит «Книгу притчей Соломоновых». Но, во-1-х, царь Соломон прославился как мудрец именно потому, что перенимал мудрость иных народов, за что раввин Неемия причисляет его к «делающим великое зло перед [иудейским] богом» (Неем 13:26,27). И, во-2-х, «притчи» Соломоновы представляют собой, строго говоря, не притчи, а совершенно прямые, имеющие однозначное толкование, нравственные поучения. В них нет иносказательности, аллегории, «четвертого измерения». А это есть необходимый атрибут притчи в общепринятом понимании этого слова. К тому же, темы нравственных наставлений, которые фигурируют в книге Соломона под названием притчей, нисколько не пересекаются с темами Жениха, Девы и Брака их, Пастыря, Рыбака и Сеятеля.

Что интересно, с этими темами перекликаются – более или менее, но всегда вполне очевидным образом – сюжеты наиболее известных из древних русских былин и сказок. Притчи Христа как будто бы аукаются – иначе не скажешь – с мифами древних руссов. Вот миф о Пастыре, потерявшем и возвратившем стадо (бог Велес и коровы). Вот миф о Рыбаке (переложенный Пушкиным в «Сказку о рыбаке и рыбке»). И вот, наконец, былина о Сеятеле (то есть богатыре-пахаре Микуле Селяниновиче, который лишь один может поднять тот узел, в котором Истина). И, уж конечно, Жених, отправляющийся на долгие и опасные поиски похищенной у него Невесты…

Кому-то это сопоставление покажется невероятным. Но вот перед нами текст: «в океане остров, на острове на том дуб, под этим дубом сундук, а в сундуке заяц, а в зайце утка, а в этой утке яйцо». Знакомые с детства слова русской сказки, не правда ли? Но эти же слова представляют собой точный перевод клинописной шумерской таблички, который приводит исследователь Новиков Н.В. в книге «Образы восточнославянской волшебной сказки» (Ленинград, 1974). Письменные керамические таблички древней Месопотамии, надо сказать, даже и по внешнему виду напоминают русские деревянные письменные дощечки – «дощки» – из которых составлена, например, Велесова Книга.

Итак, перед нами ось: мифы-притчи руссов – священные тексты шумеров – проповеди-притчи Христа… Как тут не вспомнить свидетельство Джекоба Коннера, консула США в России в 1908-1912гг.: «Среди православных русских, потомков античных скифов, есть давняя традиция утверждать, что Пресвятая Дева произошла из их рода». («Христос не был евреем», М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2004).

Русские традиционалисты знают – а теперь и все больше научных данных свидетельствует о том – что единой прарелигией был северный ведизм. Пророчество о пришествии во плоти Сына Бога Всевышнего было известно еще со времен легендарной Арктиды (Гипербореи). Его передает в полноте цикл древнерусских мифов о Даждьбоге – Сыне Сварога Небесного, предсказывая и Его Рождество Девою «в пещере и на горе» с принесением волхвами даров, и Преображение, и Распятие, и Воскресение и Восхождение на небо «с Алатырь-Камня». Некоторые из этих пророчеств даются в символической форме, но большинство – весьма конкретно и практически дословно. Почему Рождество Христово празднуется на Руси 7 января, а не тогда, когда его празднуют, например, католики? Потому что 7 января – по древнему ведическому русскому календарному стилю – это испокон был День Даждьбога. И Даждьбога величали Спас и, еще, Солнце Истинное. Такие же величальные имена у Христа. Иеромонах Роман поет: «Встало Солнце Истины – Иисус Христос».

Подобные предания-пророчества известны и у других народов, предки которых исповедовали ведизм и явились из северных земель. Пришествие Христа предрекла, к примеру «Бхавишья Пурана» индусов[1], написанная за три тысячелетия до Р.Х. В шлоках (стихах)17-32 этой священной книги, название которой переводится как «То, что грядет», рассказывается история Иса Путры, то есть Божьего Сына. Он будет рожден от Девы по имени Ку-Мари. Сын Ишвары (то есть Исварога, или же Сварога Небесного, как величает Всевышнего Отца русский ведизм) будет белокож и светловолос. Он посетит Варанас и другие священные места Индии, а затем отправится в Гималаи (знаменитые «неизвестные годы» жизни Христа). Потом он станет «Учителем неверующих» «в стране, где нет правды, а только бесконечное зло (Ихамаси)». И там Он будет предан и убит, но воскреснет.

Подобно этому и Заратустра учил древних иранцев еще за 12 веков до Р.Х.: Дева зачнет и родит Сына, когда Он придет, великое знамение явится на небе. Об этом сообщает митрополит Мар (XIII в.) в книге «Пчела», ссылаясь на изученные им древнейшие рукописи. Эллинские Орфические мистерии Тимпейской долины также предрекали приход «Божественного Освободителя», причем они совершались, изначально, в храме Аполлона Гиперборейского, основанного скифом Оленом (Оленем).

И также о египтянах Уоллис Бадж пишет: «верили в Грядущего, что родится от Бога, претерпит на земле ужасную смерть, но воскреснет» («Египетская магия», 1899). Подобные примеры можно умножать далее. (См. Дмитрий Логинов, "Ведический Бог Валаама, Иофора, Альве", М.: Альва-Первая, 2008).

Не позже VII-V тысячелетия до Р.Х. в Южной Месопотамии появились шумеры. Официальная наука свидетельствует: «Это был народ этнически, лингвистически и культурно чуждый семитским племенам, заселившим позднее Северную Месопотамию». Аккадцы (семиты), кочевавшие в Аравийской пустыне, пришли в Междуречье примерно в IV-III тыс. до Р.Х. Многое, но не главное, они переняли от шумеров, поэтому их часто путают и объединяют в один народ. Но это не так. Шумеры – пришельцы с очень далекого севера. Также, как и хетты в малой Азии, иевусеи (иерусеи) в Палестине и скифы (скиты) в Средиземноморье и Палестине. Эти древние народы имеют одни – северные – корни. Когда-то они и еще некоторые другие представляли собой один Народ Великого Коло. Но примерно за 10 тысячелетий до Рождества Христова племена их были вынуждены покинуть родину и отправиться в странствие (скитаться, отсюда - «скифы») в поисках пригодных для жизни земель. Так как их родину – северный окоем Евразийского континента (Лукуморье, Беловодье русских былин и преданий) – покрыл ледовый панцирь.

Странствуя, скифы (в общеродовом значении слова) повсюду, где расселялись, строили города, передавали Северную Веду и Веру. Пророчество о пришествии в мир Спаса: Героя, побеждающего зло, избавителя от смерти, умирающего и воскресающего бога. Ведение о Триедином Всевышнем и Двенадцати малых прибогов – творящих энергий Всевышнего.

Джекоб Коннер называет северных странников «творцами цивилизации» и показывает, каким именно был путь по планете учителей веры: сначала «северный регион земли, которая известна теперь человечеству как Россия», далее «вдоль Волги к морю Каспийскому и к Малой Азии… через Иран в Индию, [через Персидский залив – Л.В.] в Месопотамию».

Самоназвание народа Шумер происходит от Сумеру «благая Меру» (санскр.) — священная гора в космологии русского ведизма, индуизма и буддизма. Считается обителью верховного божества. В Русских Ведах – Сварога. В Пуранах – Брахмы. Там же говорится, что её высота составляет 80 000 йоджан. Разумеется, это нумерологическое указание для имеющих понятийный ключ, то есть его следует понимать не буквально. Иначе, придется воображать гору, чья высота 1 106 000 км, что в три раза превосходит расстояние от Земли до Луны.

Согласно Пуранам, Святая Гора располагается на таинственном континенте-острове: Джамбудвипе. Многие исследователи считают, и справедливо, что это легендарный полярный континент Арктида, ныне сокрытый под водой и льдом. О том свидетельствует и само имя на санскрите "Джамбу" - Древо миров, а "двипа" - континент-остров.

Шумеры свое происхождение возводят к загадочному континенту-острову Дильмун. Который описывают, как гористый. А себя называют «народом, пришедшим с горы» [Меру]. В языке Шумер слова «страна» и «гора» пишутся одинаково.

Тильмун (Дильмун) – мн. ч., в шумерской мифологии блаженные острова, или острова блаженных, где не было ни горя, ни болезней, ни смерти. Место обитания богов, гористый континент-остров в океане, прародина шумеров. Его напрасно отождествляют с Бахрейнскими о-вами в Персидском заливе, которые вообще не имеют гор и пустынны. Земля Тильмун, согласно книгам шумеров, плодородна, на ней много рек, озер и, главное, гор. В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше Дильмун фигурирует как место жительства Ут-Напиштима — человека, спасшегося от Потопа, к которому Гильгамеш приплывает в поисках секрета вечной жизни.

Ближе всего Тильмун к сокровенной стране Тиу-лен скандинавов, Туле германцев, Толлан ацтеков, Ильмер, Ирий русичей. Все это мифологические названия полярной страны Гипербореи – Островов Блаженных.

Предание гипербореев, которое сохранила Русская Северная Традиция, повествует о том, что Арктида представляла собой архипелаг из четырех островов, образующих вместе почти правильной формы крест. (Смотри карту Гехарта Меркатора). В центре архипелага, у побережья, покрытого грядой крутых и острых скал, над вращающимся внутренним морем парил четырехмерный Храм Странствия по глубинам, называемый иначе, Древо миров. Ибо через него происходило сообщение со всеми известными двенадцатью созвездиями Вселенной. Главный Храм гипербореев был запечатлен потом во многих легендах человечества как «золотая гора Меру, венчающая алмазный столб». «На самом деле Храм висел в пустоте над точкой планетарного полюса, или, по крайней мере, так это выглядело «отсюда», поскольку Храм представлял собой, в числе прочего, своеобразный «Шлюз» сообщения между сферами «параллельных миров». Это и другие величественные сооружения создавались для того, чтобы, имея благословение самого Творца, беседовать в молитвенной тишине с душами стихий, с двенадцатью основными Энергиями Творения». Кирилл Фатьянов "Предание о Гиперборее".

С тех незапамятных времен (то есть более 20 тысячелетий, согласно Велесовой Книге) наследники Арктов – Руссы почитают Святые Горы (система знаний Святогор). В VII-VIII тысячелетиях князь Яруна (потомок легендарного Яра) совершил поход через Гималаи и принес на полуостров Индостан Веды. В них ясно запечатлена Арктическая Прародина человечества. И вот с тех пор индуистские храмы своим обликом символически воспроизводят гору Меру. Примерно в то же время появляются в устье слияния двух рек Тигра и Евфрата (русск. «Тигр» и «Его-Брат») шумеры, которые сразу приступают к строительству городов. Причем, применяют русскую систему зодчества Двенадцатиградье. Коротко суть: в определенном порядке возводятся города, которые вполне самостоятельны, как бы города-государства, но они объединены определенным образом системой дорог и общей государственной властью. Вот именно такие города-государства оставила древняя цивилизация шумеров. Их глиняные дощечки рассказывают, что строительство города всегда начиналось с возведения зиккурата, что в переводе означает: святая гора. (Кстати, корень слова «кур» - древнерусский, означает жертвенник, алтарь, священник).

Кроме того, шумеры возводили зиккураты трёхступенчатыми в честь верховной троицы своего пантеона — Энлиль, Энки и небесный Ан. (Ведение Троицы, или Трех Главных, отличает ведические народы; напротив, забвение триединой вершины пирамиды богов – суть вырожденный ведизм, то есть язычество). Венчало ориентированную по сторонам света пирамиду - святилище в виде купола или шатра. Шумерские зодчие ведали секрет арки. Издалека храмы шумеров смотрятся небольшими горами посреди пустыни, они прекрасно вписаны в ландшафт. Хотя строителям приходилось кропотливо воздвигать их из кирпича. Поскольку вокруг не было ни дерева, ни камня, только глина и песок.

Едва поселившись в Двуречье, шумеры сразу же занялись организацией ирригационного хозяйства, мореплаванием и судоходством по рекам и каналам. То, что они пришли через океан, потом через Персидский залив, в Междуречье с убедительностью доказал норвежский ученый и путешественник Тур Хейердал. Он сам с командой единомышленников соорудил камышовый корабль «Тигрис» - точная модель шумерских лодок, и пересек на нем огромное водное пространство.

Он хотел «попробовать пройти описанными на глиняных плитках маршрутами в Дильмун, Макан, Мелухху и другие таинственные и давно забытые страны». Он верил, что лодки шумеров могли плавать в океане и даже пересекать его. Но политические препятствия не позволили ему совершить кругосветное путешествие на «Тигрисе».

«Одно не вызывало сомнения, - пишет далее автор «Экспедиции «Тигрис»», - древние шумеры были судостроителями и мореплавателями. Их цивилизация базировалась на ввозе меди, леса и другого сырья, и держава в устье двух рек была обязана своим могуществом тому, что такие города, как Ур и Урук, были крупными портами и центрами оживленнейшей торговли. Но по соседству не было меди или другой основы для подобной торговли; стало быть, шумерские моряки ходили в далекие страны».

И вот Тур Хейердал отмечает, что нынешние жители месопотамских болот, более-менее прямые потомки шумеров, отличаются светлыми волосами, что совсем нехарактерная черта в южных широтах. «Поражало обилие рыжеволосых, особенно среди самых юных. Мне даже казалось, что рыжих девочек чуть ли не столько же, сколько черноволосых. Столько рыжих, сколько я увидел в селении маданов Хуваир, старинном центре строительства лодок, мне не встречалось ни в одном европейском городе. Такое обилие не объяснишь чужеродной примесью…» Тур Хейердал. Экспедиция “Тигрис”, глава I: В поисках начал.

Современные правнуки шумеров почти ничего не сохранили от обычаев дедов. Они полностью ассимилировались в арабском мире. Но сами арабы несколько дистанцируются от жителей устья Тигра и Евфрата, называя их уничижительно «болотные арабы», то есть деревенщина, дикари. Но это несправедливо. Тур Хейердал описывает быт этих светловолосых арабов, их шатровые жилища, непохожие ни на что. Их спокойную размеренную жизнь рыбаков на плавающих камышовых островах. Да, женщины также закрыты паранджой и являются собственностью мужчины, как это принято во всем исламском мире. Но в иных ситуациях, за пределами семейных предписаний Корана, девушки болот более смелые. Тур Хейердал сам видел, как они ловко управляют лодкой, ловят рыбу, командуют стадами диких буйволов, и даже ходят в открытое море. Вот эта черточка очень понравилась Туру, он долго ею восхищался, приписывая шумерским генам. В Северной Традиции и, конечно, норвежской, женщина всегда была свободна, как и мужчина, а может быть и того более.

Глиняные таблички из библиотек шумерских городов отражают два вида письма: идиоматический и клинопись, как, говорится, «чертами и резами». Надо полагать, первый отображал тексты сокровенные, своего рода, тайнопись. А второй служил для записи простых научных знаний. Говорят, что шумерский язык, с его причудливой грамматикой, не родствен ни одному из сохранившихся до наших дней языков. Впрочем, то же самое западные ученые говорят и об этрусском языке, который прекрасно читается и понимается по-русски.

Но самое впечатляющее в шумерской традиции – мифология и верования. Как мы уже отмечали выше, ведические народы ведают Триглав, потому они и ведические. Велесова книга начинается с гимна прославление Великого Триглава. Гимн заканчивается узнаваемой богословской формулой: «се бо тайна велика есе – якожде Сварог есе и Перуно, и Свентовит» (Велесова книга, прославление Великого Триглава, дощечка 11-а). Другие божественные имена и другое построение речи, но суть все та же: это есть великая тайна, каким образом Отец есть точно также и Сын, и Дух. Тайну Троицы называют испокон Тайной тайн. Она может быть открыта лишь волею самого Отца при водительстве Сыном в озарении Духа. И достояние сего Откровения свидетельство продолжительного духовного роста, то есть древней ведической традиции. Именно традиция, как мать, вынашивает откровение величайшей Тайны. Этому нельзя научить. Это может воспринять лишь тот народ, который сам подошел весьма близко к духовной тайне. Таков был индийский народ. Его мудрецы, дравиды, приняли посвящение в северную Веду и Веру. Тримурти индийских вед переводится дословно: Три Лика.  А именно: Брахма-Вишну-Шива. То же и кельтские волхвы, принявшие посвящение в городе Аркона во храме Свентовита, после чего стали зваться друиды – люди Солнечного Дуба (см Русские Веды). Их небесный Трискаль: Кернунас-Луг-Таранис. Возможно, что и самоназвание народа – кельты произошло от аббревиатуры Трех Главных имен: КЛТ. То же почитание Трех Главных мы видим и в шумерах: Ан, Энки (Инки), Энлиль.

Ан (Эн, Ин) – Небесный Отец, Создатель, возглавляющий сонм богов.

Энки (Инки) – Сын Небесного Ана и богини Ки (вселенская Душа, то же, что и египетская Исида), что отражено в самом имени: Эн+Ки. Покровитель людей, бог глубин мудрости и знания. Как властитель глубин – является усмирителем вод морских, речных и подземных; господин источников. Его храм называется «Дом Бездны», то есть Глубины постижения, не имеющей предела.
Энки почитался малоазийскими хеттами (потомки северных кетов), основателями великой империи, главными городами которой были Тарс, Хеттуса и Аринна. Но хетты были соседями шумеров. Оба народа могли общаться друг с другом. Самое впечатляющее то, что есть народ, который вроде бы никак не мог общаться с шумерами, а при этом он носит имя шумерского божества. Перуанские инки. Вот, что они говорят: Иисус – Он свой, Он отважный воин и брат великого Инки. Католические миссионеры воздвигли алтарь Христу на священной горе инков. Им не потребовалось их обращать в христианскую веру. Местные жители с радостью приняли поклонение Сыну Небесного Отца, нисколько этому не удивились, как если бы давно ожидали сего события. Как если бы Инки - было пророческое имя, а Иисус Христос - имя, которое Он носил, воплотившись на Земле.
Но вернемся к шумерскому Энки. Его более известный аналог – вавилонский Мардук, досл. «сын чистого неба», бог речи и письменности. Вавилоняне – сыны шумеров – и Мардук у них – сын Энки. Но по сути это есть одно качество: мудрость-слово (речь, письменность)-глубина. И выделять его в новое божество необходимости не было. Можно было дать новое имя, как дали сами шумеры: Думузи (шум. dumu-zid "истинный сын", аналог русск. Даждьбог, сирийский Таммуз, урартский и хурритский Тешейба, индийский Дадхибхага, сербский и болгарский Дабог…), бог-пастух, бог-рыбак, умирающий и воскресающий.
Известно, боги имеют не одно имя, а несколько имен. Величальные имена Христа, широко известные в современном мире: Дверь, Мост, Спаситель, Данный Богом, Слово, Мессия…
Можно было дать новое имя, но не понижать сыновний статус, то есть непосредственно рожденного Всевышним Небом. А так, по-вавилонски получается, что Знание Бога (не имеющее предела) рождается не Свыше непосредственно, а происходит опосредованно, чуть ли не от мира сего. Это, безусловно, грубое искажение. Но другие черты Мардука вполне сохраняют качества, которые известны из северного Пророческого эпоса о Христе (см Великая Веста).
Вавилон представляет собой начало вырождения шумерской традиции, начало забвения корней. Но все-таки ему еще далеко до полного забвения и помрачения, которые явил иудаизм. Например, зиккураты вавилоняне строят уже семи-ступенчатыми, а не трех-ступенчатыми, как их предки шумеры.
Обильны сказания шумеров о человеке-рыбе, который каждое утро выходил из бездны, чтобы учить людей недосягаемой мудрости. Шумеры сами себя считали сыновьями Божественной Рыбы, ихтиандрами. В шумерской мифологии прижилось еще одно имя Энки – Фаннес, имеющее греческое происхождение. Это еще одно свидетельство того, что шумеры активно путешествовали по морям.
И для греков и римлян Рыба была священна. Индуистский Вишну при первом его воплощении вышел из уст рыбы. Египетская Изида, нянчащая маленького Гора, часто изображалась с рыбой на головном уборе. Бог Творец (Род) русских вед обернулся златоперой рыбой, которую отведала Матушка-Лада, после чего родила богов, людей и всех существ на Земле.
Известно, что Рыба – символ Христа. Потому что Его воплощение ожидали в начале эпохи Рыб. Еще одним важным символом Христа было созвездие Козерога. То есть символическое указание на звезды, под коими суждено воплотиться Сыну Небесного Отца. То есть Царь всего воплотится под звездами Козерога. А в какой день – на это указывал древнерусский праздник: День Даждьбога (7 января).
У шумеров неотъемлемым символом Энки была горная лань с рыбьим хвостом.

Продолжим далее, третий лик:
Энлиль – Эн+Лиль, досл. Небесный Свет (Иль). Имя можно перевести и таким образом, как переводят широко известные источники: Владыка Ветер. Испокон, в Северной Традиции Свет, Ветер – символы Духа. Имя Рус, имеющее гиперборейские корни, означает и Свет, и Дух одновременно.

По мнению, английского ученого Гэдда, шумеры – никто иные, как спасшиеся от катастрофы обитатели Арктиды. Они сумели достичь берегов Персидского залива и Красного моря. Принесли астрологию, которая одновременно появилась на территории Египта и в верховьях Евфрата.

Крупнейший знаток и исследователь древнейшего эпоса о Гильгамеше профессор Петер Иенсен убежден, как и Тур Хейердал, что известная библейская история про сотворение мира, Адама и Еву, про Потоп и ковчег списана с шумерской мифологии один в один. Только имена шумерские были заменены на еврейские. (Все захватчики, собственно, так и поступают: не имея способностей сотворить свое, воруют чужое, приписывая авторство себе. К сожалению, часто разрушают перевоисточники. Мотивация таких действий очевидна).

Глиняные таблички шумеров, повествующие о Потопе, сохранились далеко не все. Тур Хейердал «Экспедиция Тигрис» пишет о библиотеке, которая: «… была обнаружена археологами Пенсильванского университета. В Ниппуре, к северо-западу от слияния двух рек, раскапывая огромный шумерский зиккурат — столь характерную для древних городов Двуречья ориентированную по солнцу ступенчатую пирамиду с храмом на макушке, — они натолкнулись на обширную библиотеку. У подножия пирамиды лежало 35 тысяч плиток с письменами, и на одной из плиток удалось прочесть исконное шумерское предание о всемирном потопе.

В отличие от более поздних ассирийской и иудейской версий, у шумеров спасенные после потопа не высаживаются на какой-то горе внутри страны, а сперва заселяют находящийся «за морем и на востоке Дильмун», откуда боги затем приводят их на новое место жительства в устье двух рек.

Ясное указание на то, что ассирийский текст представляет собой вариант более древнего шумерского оригинала, специалисты видят в том, что в обоих случаях Спасителем рода людского изображен … Энки. В роли избранника, которого бог учит построить большой корабль для своего спасения, у шумеров также выступает благочестивый, богобоязненный, кроткий правитель некоего царства, но зовут его Зиусудра [три руны, означающие: Видящий-Суд-Ра, то есть пророк – Л.В.].

К сожалению, часть плитки с описанием того, как Зиусудра строил свой корабль, не уцелела; во всяком случае, судно было достаточно большим, чтобы вместить не только людей, но и скот. После того как все взошли на борт, воды семь дней и ночей заливали землю, «и могучие волны бросали огромный корабль», пока Уту (…) наконец не явил свой лик и не осветил небо и землю».

Уту – не просто солнечное (светлое) божество, он есть покровитель странников, всех путешествующих. Он открывает и указывает им Путь спасения. В поэме «Гильгамеш и Страна живых» доблестный царь–воин Гильгамеш сообщает Уту о задуманном им путешествии и просит его благословения. А также помощи в пути.

Приходит на память русский ведический Сказ о Сотворении Мира. Там Дух-Уточка носился над водами в поисках суши, чтобы сесть и свить гнездо. Но воды океана покрывали всю поверхность земли. И вот Бог-Уточка носится над водами. Интересно, что русская руничная запись БоГъ  - похожа на ныряющую уточку. А также на ковш братины, который часто изображают в виде уточки. Далее, Бог-Уточка трижды ныряет в океан. На третий раз достает сушу. Суша растет вширь и в высоту, становится гора Березань. На той горе божественная уточка приносит три яйца: Правь, Явь и Навь. И так далее.

И еще приведем слова Питера Иенсена, он замечает: «Библейская история сотворения Евы перекликается с шумерским мифом о боге Эа [аккад. вариант имени Энки] и богини Нин-ти. В языке шумеров слово «ти» означает и «ребро», и «давать жизнь». Поэтому имя означало и госпожа ребра, и госпожа, дающая жизнь. По древне-еврейски же слова “дающая жизнь” и “ребро” звучат по-разному».

По мнению Самуэля Крамера, известного исследователя шумерской письменности: “это была одна из первых литературных ошибок, которая укоренилась навека”.

Поразительно сходство библейской и шумерской космологии и космогонии: сказания о первозданном океане и отделении верхних вод от нижних, о появлении растений, животных, создании человека из глины, о находящемся на востоке саде богов, рае. А вот чтобы проникнуть в шумерский ад, необходимо было преодолеть “поглощающую людей реку”. Это могло быть осуществимо только с помощью особого перевозчика. В поэме «Энлиль и Суд» (так и есть по-шумерски имя богини Судьбы – Суд, на которой женится Энлиль), он обращается, в том числе, и в перевозчика через реку, отделяющую мир живых и мир мертвых.

Наконец, мифология шумеров запечатлела сказание о Золотом Веке, древнейшее на Земле, которое непосредственно восходит к Преданию о Гиперборее.

---

[1] О северных корнях индусов и веры их подробно в книге «Русская тайна. Перерождение» (М.: Альва-Первая, 2006).

Рекомендуем × − +