Солнцестояния и чин Мелхиседеков

Купальскийпраздник всегда был – да и остается – на Руси любимым народным. Но в стародавние времена имел он и такое значение, о котором не всякому из народа ведомо. А именно, купальская ночь была – для достигших – одной из канонических дат ПОСВЯЩЕНИЯ ВО ВТОРУЮ СТУПЕНЬ православия нераздельного.

Для прочих символические действа той ночи знаменовали лишь то, чего различные стороны раскрываются книгой Лады Виольевой КУПАЛЬСКИЙ СКАЗ (2007). Сегодня даже из этого «лишь» многое подзабыто. Благо, хоть исполняют хоть основной кон и помнят очевидный смысловой уровень его знаков (тогда как у Лады в книге дается гиперборейская предыстория).

1.   Уровень богов и уровень Бога

Итак, для тех, судьба которых была вступить во Внутренний Круг, – на Купалу происходил переход осознания с уровня богов на уровень Бога. Богов именовали также Дюжина Сил. Поэтому старорусское «сдюжить» означало «осилить». Под Силами понимались волящие творящие вселенские энергии Бога Всевышнего, почему есть православный канон иконописи Спас в Силах, отличительная особенность коего – четыре треугольника, смотрящих в направлениях арийского (Андреевского) креста.

На католическом Западе боги были шельмованы даже во времена, предшествовавшие схизме. По политическим причинам латинствующие миссионеры не желали знать разницу между богами и демонами. Они кощунственно водрузили знак равенства между нечистой силой и Силами крестными.

Немногим лучше начало быть и в православии византийском после лионской унии (1274), а также в официальном русском после никонианской реформы (1666). Впрочем, православие как знало, так и до сих пор знает примеры сохранения непомраченного ведения. Святой Григорий Палама (XIV век) писал: «Верно и истинно, что как один у нас Бог истинный, хотя много есть богов, и так их и называют; как один только славится у нас воистину Сын Божий, ибо Он — Сын единородный, хотя много есть сынов Божиих, и так их называют» (трактат «О божественном»). Афонские исихасты и – уж конечно – русские молчальники по сей день так веруют. (Как и – ясное дело – таковое ведение хранит русская Северная Традиция.)

Так вот, в купальскую ночь уровень богов – Дюжину Сил – символизировали ДВЕНАДЦАТЬ трав для венка, бросаемого на ВОДУ. Тогда как уровень Бога – Единого Всевышнего – символизировал ОГНЕННЫЙ цветок папоротника: папорот-огнецвет, показывающийся ОДИН миг в году. Сравним в Евангелии от Луки: «я крещу вас водою, но идёт Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк 3:16).

Посвящаемые во вторую ступень православия нераздельного воспринимали вольные игрища купальской ночи как действо прощания с уровнем богов (то есть миром радостей тварных, плотских, мимотекущих, временных). Прощания перед вступлением во всепоядающий огонь вечности: в царство Духа.

Для посвящаемых во Внутренний Круг ночь купальская становилась как бы порогом осознания своего духовного бытия на уровне Три-Единого Всевышнего. Именно для таких и расцветал огненный Папоротник Всеведенья в посвятительный полуночный миг.

2.   Папоротная свастика посвящения

Аленький цветочек, жар-цвет символизировал на самом деле не доступ к материальным кладам, которые зарыты в земле, но прикосновенье души к великому сокровищу Духа: к тайне Три-Единства Всевышнего. (Другое дело, что причастившийся вправду этой духовной Тайны оказывался способным и на материальном уровне действовать не вслепую. Как сказано в Евангелии от Матфея, 6:33, ищущему прежде всего Царствия Божия и Правды Его – остальное само приложится.)

В книге «Сказания русского народа» Ивана Петровича Сахарова (1807–1863) читаем: «Решившийся сорвать цвет кочедыжника [папоротник широколистный] должен быть тверд и непоколебим против нечистой силы, претерпеть все искушения, быть равнодушным… Если он оглянется на зов, то нечистая сила свертывает голову [сравним из Евангелия от Луки: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия – Лк 9:62]. Доселе еще в деревнях нет примера, чтобы кто-нибудь мог сорвать цвет кочедыжника, кроме посвященных. Цвет кочедыжника имеет силу: изгонять нечистых духов, повелевать землею и водою, отыскивать клады, делать невидимым».

Эмблема Славянской Всемирной Академии, идеологический приоритет которой – хранение величайшего кладезя духовных сокровищ Прави, то есть Нераздельного Православия, – ПАПОРОТНАЯ СВАСТИКА:

Знак папоротной свастики, заключенный в круг, именуется иногда СПОРЫШ. Это справедливо, потому как, строго говоря, папоротник размножается не цветками, а спорами (что лишний раз и подчеркивает: жар-цвет папоротника – не от мира сего).

На раннехристианских крестах мы тоже можем видеть знак папорота, хотя иной: СПОРЫШ МАТЕРИ-ЖИВЫ (подробней об этом знаке можно прочесть у Ирины Чутчиковой в статье ХРИСТОВЫСЕМАРГЛ И СПОРЫШ, 2012).

Причем один такой спорыш образует навершие креста и другой – подножие. Тогда как знаками Мирового Древа ограничены плечи раннехристианского креста.

Если наложить этот крест на годовой круг, то знаки Древа придутся на осеннее и весеннее равноденствия, тогда как Спорыши – на зимнее и летнее солнцестояния. После зимнего равноденствия христианская церковь празднует Богоявление (Водосвятие), после летнего – рождество Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). 

[Подробнее в моей статье: Год ведический, христианский, арктический]

3.   Спорыш, скифы, солнцестояния и Гозекский круг

Кстати, пиктограмма спорыша идеально ложится на знаменитый Гозекский круг – сооружение начала пятого тысячелетия до Р.Х. Его нарекли в 1991 году «немецкий Стоунхендж», потому как открыли на территории Германии.

Конечно, во времена неолита на этой территории не было не только немцев, но и германцев. А скифы были. Это доказывают материалы выставки «Под знаком золотого грифа: царские могилы скифов от Алтая и до Берлина». Она как раз и прошла в Берлине, в 2007 году.

Причем открытие этой выставки произошло 7 же июля. В день рождества Иоанна Крестителя. То есть в день многотысячелетней древности праздника скифов. Точнее – сколотов. Находников с Великого Коло – этим гиперборейским корням славяно-скифских племен посвящена специальная глава упомянутой выше книги Лады Виольевой КУПАЛЬСКИЙ СКАЗ, написанной в том самом году, когда прошла выставка.

Так вот, врата немецкого – а точней, скифского – Гозекского круга указывают:

•          на север
•          на место восхода солнца в день зимнего солнцестояния
•          на место заката солнца в этот же день зимнего солнцестояния.

Чем образуется четкий равносекторный ТРИГЛАВ НАПРАВЛЕНИЙ:

4.   Водосвятие как чин Мелхиседеков

Как мы говорили, после дня зимнего солнцестояния христианские церкви празднуют Водосвятие, называемое также Богоявление или Крещение Господне (одни конфессии отмечают раньше, другие позже). Что книги Нового завета сообщают нам о событии, которому посвящен праздник?

Евангелие от Матфея свидетельствует: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда [Иоанн] допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3:13-17).

Значение совершившегося понятно. Иоанн и бывшие тогда с ним на реке Ярый Дон (Иордан) удостоились явления Пресвятой Троицы. Они лицезрели Сына, слышали Отца, созерцали Духа в образе белого голубя (кстати: «Билояр бя конезь рушти бел голомбь пущашет» - Велесова книга, дощечка 4).

Причем, это произошло «тотчас». Наречие ли здесь это слово, слитно ли оно пишется? (В старинных рукописях вообще нет пробелов.) Ведь это вполне понятно, что крещаемый выходит из воды тотчас по совершении действа, но вовсе не остается и далее на какое-то время в воде.

Скорее, речь идет про Тот Час. Особый посвятительный час. Обыкновенно таковым является полдень или же полночь. В полночь на Водосвятие запасают крещенскую воду те, кто знает и применяет ее великую целебную силу (подробней: Дмитрий Логинов, СЛОВО КАКЖИВОЕ СУЩЕСТВО, 2009). В полдень же следующего дня совершает чин водосвятия официальная церковь.

То есть речь идет о древнем посвятительном действе со своим часом и каноном. О действе, о котором иудеям ничего не было известно. Евангелие гласит: «у Иоанновых учеников произошел спор с иудеями об очищении» (Ин 3:25). То есть Иоанн Богослов, который сначала сам учился у Иоанна Крестителя, свидетельствует: исключительно только иудеи спорили против действа Пустынного Ангела (одно из величальных имен Крестителя; кстати, также и сам обычай пустынножительства иудеям чужд).

Тогда как о других народах не сказано, что происходил с ними спор. Другие народы до появления иудеев жили по берегам реки Ярый Дон (еще до возникновенья Мертвого моря) и потому помнили древний «путь», который был послан «исправить Господу» Иоанн (Ин 1:23).

5.   Путь Прави от Мелхиседека до Никейского собора

Тогда понятен ответ Христа Иоанну, без этого представляющийся как бы невразумительным. Только современная версия текста Евангелия может создать впечатление неконкретности ответа Христа на вопрос Предтечи. Именно современная и именно впечатление. Потому что сам Иоанн, как можно заметить, сразу же таковым ответом был удовлетворен полностью. Почему?

Смотрим, как выглядит сие место в Евангелии старообрядческом: «Отвещав же Ис рече к нему: остави ныне: тако бо подобает нам исполнити правду». Некоторые старообрядческие толки хранят и такие списки, - выжившие после никонианского, так сказать, «всесожжения» - в которых вместо «правду» значится «правгу».

Что это? Просто случайная описка, за которую последователи таких толков цепляются исключительно из, так сказать, упёртости? Непохоже. В старинных рукописях слова не только без пробелов записывались, но и, нередко, без огласовки.

Есть в белорусском языке слово «перавага». Им означаются: предпочтение, преимущество, превосходство. Но во времена создания тех старообрядческих списков не было современного нам белорусского языка. Их можно датировать временами старобелорусского, но скорее – веками старославянского языка, т.е. до обособления.

А тогда «перавага» скорей означало – первичность, исконность, следование первоначальному пути, кону. И в этом смысле оказывается очень конкретным ответ Христа: «оставь [и] теперь [как было] – так надлежит нам следовать изначальному пути».

Однако еще скорее приходит на ум старорусское слово «правьга». Которое означает «путь Прави». Подобно тому как «волга» означает «путь влаги». Конечно тут вспоминается и название древнерусского оберега «ярга», неслучайно созвучного и с «Ярый Дон» - исконным именем Иордана (подробней см. Дмитрий Логинов, «Ярга– оберег духа», 2012).

Дословно «ярга» есть «путь Яра» или «путь с Яром». А это и есть прямой - как солнечный луч - путь Прави. Он был известен руссам исконно. Поэтому исповедовал его царь-волхв Бус Белояр (IV в.), как об этом свидетельствует Велесова книга.

Он был достойным наследником царя-волхва Мелхиседека, правившего Градом Божьим за двадцать один век до Р.Х. Поэтому Бус Белояр насаждал в землях Русколани учение Христа – Первосвященника по чину Мелхиседекову. По этой же причине русский князь Бус принял деятельное участие в первом христианском вселенском соборе в Никее 325 года.

У скифов не прерывалось рукоположение по чину Мелхиседекову и потому прямой путь – стезю Прави – не требовалось исправлять, а надлежало лишь продолжать и расширять. Тогда как у иудеев к власти пришло самоназванное священство по чину Ааронову, которое извратило путь, создав расползающуюся пустыню вместо исконной веры, и о котором сказал Христос: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф 23:15). Но Бог послал Иоанна Предтечу и «он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу» (Евангелие от Иоанна 1:23).

Первоевангелие, записанное примерно в то время, как и апокрифическое Протоевангелие Иосифа, было известно как наставление о неповрежденном Истоке Пути. Сейчас немногим известно, что первоевангелие существовало. Впрочем, с начала прошлого века ряд узких специалистов по раннехристианским текстам существование такового признают и называют Евангелием-Q (от Quelle – Исток., нем.).

© Дмитрий  Логинов, 24.04.2014

Рекомендуем × − +